Guérir un traumatisme avec une retraite d'Ayahuasca queer

Marcher sur le terrain du Temple de la Voie de la Lumière.

"C'est vraiment difficile d'être une personne", entendis-je une voix dire alors que je retournais vers le présent, l'aube commençant à illuminer le paysage extraterrestre de l'Amazonie péruvienne. J'avais passé la nuit précédente dans une cérémonie d'ayahuasca à sangloter, à me tordre d'agonie et à voyager dans le temps, ciblant les sources des traumatismes profonds que je portais. Entourée de 21 autres personnes queer et au genre large dans leurs propres nuits sombres de l'âme, pour la première fois de ma vie, je me suis sentie libre.

Il s'agissait de la LGBTQ+ Compassionate Inquiry and Ayahuasca Retreat - peut-être la première du genre pour les personnes queer - qui a eu lieu au printemps 2022. Elle a combiné la médecine traditionnelle amazonienne avec l'enquête compatissante (IC), le modèle psychothérapeutique de l'expert en traumatologie Dr Gabor Maté, au Temple de la Voie de la Lumière à Iquitos, au Pérou. Pendant 13 jours, nous avons réécrit de vieilles histoires, recadré la honte comme force et nous nous sommes remis aux soins des guérisseurs de la tribu Shipibo : un peuple autochtone qui compte parmi les plus anciens gardiens de la médecine.

Pour ceux qui ne connaissent pas, l'ayahuasca est un puissant hallucinogène et breuvage traditionnel amazonien à base de plantes locales dont certaines contiennent du DMT (N,N dimethyltryptamine), un puissant psychédélique. Pendant des siècles, les peuples autochtones de l'Amazonie l'ont utilisé à des fins visionnaires et curatives. Le Nord mondial découvre maintenant qu'il peut traiter les affections liées aux traumatismes qui sont incurables dans le cadre du modèle médical actuel.

Ce sont les détails, mais comment décrivez-vous vraiment la chose qui a changé votre vie ? L'Ayahuasca procure une expérience mystique qui, par définition, ne peut être exprimée en mots. Communément appelé simplement «la médecine», cela m'a fait remettre en question tout ce que je pensais savoir sur moi-même, la guérison et la nature de la réalité.

On ne passe pas deux semaines dans la jungle à affronter ses peurs les plus sombres sur un coup de tête. Au moment où nous sommes arrivés, notre groupe avait tout essayé pour guérir, de la thérapie et de la méditation à d'autres médecines psychédéliques et même d'autres retraites d'ayahuasca. Certaines d'entre elles ont aidé, mais rien n'a résolu la douleur existentielle de grandir avec les autres. La retraite queer, cependant, était différente. Le mot « compassion » signifie « souffrir ensemble », et cela s'est avéré être le médicament le plus puissant.

Pour vous rendre au temple, vous devez monter à bord d'un bateau en bois branlant et marcher dans la jungle. Alors que mes camarades pédés et moi descendions un affluent boueux de la puissante Amazone, le monde connu s'est glissé au loin, nos téléphones ont perdu le service et la forêt s'est installée. Nous nous sommes émerveillés devant des palmiers massifs aux racines sous-marines ; fourrés densément enchevêtrés de rose fluo et de vert brillant; Fleurs et feuillages martiens qui reculent à votre contact.

La forêt tropicale elle-même était une présence aussi participative que n'importe quelle personne. Chaque nuit, nous nous sommes endormis sous le coassement des grenouilles, le chant des oiseaux et le murmure du feuillage. Avec peu d'avertissement, le ciel déversait des seaux de pluie si implacablement que je craignais que les toits en tôle ne s'effondrent sur nos tambos, les cabanes en bois à moitié exposées liées avec des grilles anti-moustiques dans lesquelles nous dormions. Les repas étaient servis dans une salle à manger commune, et le travail de groupe se déroulait dans la maloca, une maison de cérémonie ronde et traditionnelle.

L'Ayahuasca vit dans la jungle amazonienne près d'Iquitos, au Pérou.

La nuit, nous buvions le médicament, nous lançant dans des voyages méditatifs qui brisaient tous les concepts d'espace et de temps et menaient à travers des traumatismes individuels et collectifs jusqu'au plus profond de nos âmes. Le lendemain, nous avons traité nos expériences individuellement et avec des animateurs pratiquant l'EC. Quand les cigales ont commencé leur symphonie nocturne, on a défilé dans la maloca, et on a recommencé : six cérémonies en 12 nuits.

Il y avait beaucoup à faire. En tant que personne queer et non binaire née dans un corps féminin, j'ai été enfermée jusqu'à la mi-trentaine. Comme beaucoup, j'ai grandi dans une culture où la fluidité était une pathologie ou une punchline, tout était binaire, et le gay avait une certaine allure. Également élevé dans un environnement évangélique strict pour croire que mon corps et mes sentiments me trahissaient, j'ai passé des années à essayer de dépenser mes pensées et de renier mon âme.

C'était une façon déroutante de devenir adulte.

Alors que presque tout le monde a vécu un traumatisme, en particulier ceux qui vivent sous le capitalisme, ce sont les personnes sous-représentées qui souffrent le plus : la communauté LGBTQIA+ ainsi que les femmes, les groupes racialisés, les personnes handicapées, les neurodivergents et les pauvres. Des expériences comme la mienne deviennent intériorisées, se manifestant par des niveaux disproportionnés d'anxiété, de dépression et de SSPT. Cela peut devenir si écrasant que nous ne voulons plus vivre ; 82 % des personnes transgenres américaines ont envisagé de se suicider et 40 % ont tenté, y compris moi (deux fois).

Queerness consiste à créer des liens, explique Justin Natoli, un thérapeute psycho- et kétamine queer basé en Californie. Cela implique de se sentir bien dans sa peau, de construire des réseaux de soutien mutuel et de recadrer les conceptions hétéronormatives des relations et des corps, ce qu'il considère comme une pratique spirituelle.

"Dans notre culture, l'autre est traité comme un problème à résoudre plutôt que comme un mystère dont nous pouvons tirer des leçons", déclare Natoli. "La spiritualité queer accueille [l'autre] à la table, … où toutes les parties de nous-mêmes et les unes des autres arrivent à appartenir."

Feuilles utilisées dans la fabrication du breuvage d'ayahusca.

Comment puis-je décrire qu'à la seconde où j'ai franchi le seuil de l'enceinte du Temple, un immense sentiment d'appartenance m'a submergé ? J'ai dit au fondateur de la retraite Publio Valle que j'avais l'impression d'avoir attendu toute ma vie pour arriver. Alors qu'il souriait et me disait "Bienvenue à la maison", les larmes me montaient aux yeux et j'ai finalement compris ce que ce mot signifiait réellement.

Comment puis-je transmettre que lorsque j'ai verrouillé les yeux pour la première fois avec les participants, je savais que ce n'était pas une réunion, mais une réunion ? Ici, je pouvais enfin expirer, comme "enlever une chaussure serrée": la façon dont Ram Dass décrivait la mort, la fin de quelque chose de connu et un autre qui commençait.

On dit que lorsqu'il est temps de travailler avec l'ayahuasca, le médicament vous choisit : comme une vocation. Initié à la médecine des plantes par un praticien thérapeutique, je me suis intéressé à l'idée d'utiliser l'ayahuasca pour déterrer mon propre traumatisme refoulé. Juste avant le confinement, j'ai rencontré un ami d'un ami qui disait qu'il apparaissait dans la vie des gens quand ils étaient prêts à répondre à l'appel. Il m'a tout raconté sur l'ayahuasca, le Pérou et les centres de retraite en qui il avait confiance, y compris le Temple.

J'ai été frappé par l'engagement du Temple envers la réciprocité, la fondation d'organisations à but non lucratif péruviennes pour la justice environnementale et les droits de l'homme et la création d'un centre de permaculture, ainsi que le respect du peuple et de la tradition Shipibo. Cela s'étendait à Maté lui-même : lorsqu'il participait à une retraite, les guérisseurs le faisaient s'absenter des cérémonies, craignant que son énergie intense n'ait un impact sur les autres. J'ai également fait des séances de préparation avec l'un des animateurs, offertes à toute personne qui envisage une retraite.

La jungle près du Temple de la Voie de la Lumière.

Quand j'ai appris qu'ils prévoyaient d'organiser une retraite pour tous les homosexuels après la réouverture des frontières, j'ai su que je devais y aller. Un espace sur la liste d'attente s'est ouvert en décembre 2021, j'ai donc vidé mon compte d'épargne et préparé mon âme. Ces expériences, bien sûr, sont coûteuses; même avoir un compte à vider est un privilège. Mais pour moi, ça valait le coup. La retraite se tient à nouveau en novembre 2023.

Pour ceux qui entendent l'appel, la considération la plus importante lors du choix d'un centre de retraite est une réputation d'intégrité, de sécurité et de respect mutuel. Et rien n'aurait pu me préparer à la connexion que j'ai trouvée. Sur des centaines de cérémonies qu'il a animées, "je n'avais jamais vu un lien de groupe aussi rapide. Ce sentiment de famille, d'amour, s'est produit si vite", explique Valle, qui vient du Brésil et travaille également comme thérapeute d'intégration. "En tant que personnes queer, nous partageons la blessure de nous sentir comme si nous cachions toujours quelque chose. J'ai vu une soif profonde dans notre communauté pour une connexion authentique venant du cœur."

Nous n'avions même pas réalisé à quel point nous étions désespérés, et à partir du moment où nous sommes sortis de la jungle en sueur, piqués par des moustiques et recouverts de boue jusqu'aux cuisses, nous avons bu la compagnie de l'autre comme des vagabonds du désert. Lors des cercles de partage dans la maloca, celle-ci est devenue une galerie de glaces où non seulement nos souffrances mais aussi nos triomphes et nos joies nous étaient reflétés.

"Ce qui vient avec le fait d'être [queer], ce sont tant de jugements profonds que nous portons sur nous-mêmes : je suis mauvais, je suis brisé, je suis défectueux", explique Tony Hoare, un guide d'intégration et animateur qui a dirigé des séances d'IC ​​avec son mari Ben Cases. "Dans la part de chaque personne, … je peux comprendre à quel point cette personne pense qu'elle ne suffit pas. Mais je la vois … sans ses fausses croyances, et peut-être que je commence à considérer que les croyances que j'ai sur moi-même sont tout aussi manifestement fausses."

Au Temple de la Voie de la Lumière.

Les gens ont besoin de créer un sens autour des choses difficiles qui se produisent, et les rituels de groupe le permettent, explique Cassandra Vieten, directrice exécutive de la Fondation John H. Brick et membre de la Psychedelics and Health Initiative de l'Université de Californie à San Diego. Dans une étude sur des personnes qui ont vécu des transformations positives, dit-elle, à la fois la spiritualité et "le fait d'avoir une communauté rendait beaucoup plus probable qu'une expérience… même bouleversante… se traduise par une transformation plutôt que par un traumatisme".

La spiritualité queer implique de se rassembler pour donner un sens à la souffrance partagée, tout comme la recherche compatissante : regarder des histoires douloureuses avec un autre empathique pour placer votre histoire dans son contexte. Observe Natoli, "avoir une connexion avec le divin dans un cadre de groupe semble être fondamentalement curatif pour les gens".

Contrairement à la croyance populaire, les gens n'agissent pas contre leur propre intérêt. Le cadre de l'IC révèle que même l'automutilation, la dépendance et les névroses ont commencé comme des solutions efficaces, adoptées par nos enfants pour faire face à des situations qui nous auraient autrement submergés. Le problème survient lorsque, en tant qu'adultes, quelque chose déclenche les sentiments que nous utilisions autrefois pour faire face à ces comportements, et nous réagissons aux situations présentes comme si nous étions dans le passé. L'Ayahuasca et les cercles de partage nous ont montré d'où venaient ces schémas et ce qu'ils dissimulaient, afin que nous puissions parcourir nos souvenirs avec la possibilité de réviser.

L'Ayahuasca est souvent décrite comme un esprit féminin, la "mère" ou la "grand-mère", mais dans la vision du monde Shipibo, la feuille et la vigne représentent respectivement les énergies féminine et masculine ; le breuvage lui-même à la fois et ni l'un ni l'autre. Pour moi, elle était parfois Kali, la déesse hindoue de la création et de la destruction ; d'autres fois, un arbre anthropomorphisé aux yeux plissés et bienveillants. Le plus souvent, ils étaient un narrateur omniscient et invisible, une présence qui était la force motrice des multiples dimensions que j'ai visitées et même de la conscience elle-même. Ils m'ont aidé à commencer à accepter mon propre être androgyne, ce corps qui ne s'est jamais senti tout à fait en forme.

Chaque fois que nous devons réprimer nos sentiments pour survivre, des parties authentiques de nous-mêmes se brisent, mais elles ne disparaissent pas. La sagesse ancestrale et la psychologie moderne, de la philosophie jungienne aux systèmes familiaux internes, disent que ces parties prennent leur propre vie, se cachant dans l'ombre de notre subconscient jusqu'à ce qu'elles soient reconnues et qu'elles se sentent en sécurité. Lors de mes cérémonies, j'ai rencontré des versions passées de moi-même buvant dans les ruelles, pleurant dans les placards et recroquevillé sous le lit. Soutenu par les esprits des plantes et des gens qui m'entouraient, je les ai pris par la main et les ai ramenés chez eux.

Une partie du processus de guérison Shipibo est la purge : souvent, des vomissements pendant la cérémonie, quelque chose que les traitements médicaux occidentaux considèrent comme un effet secondaire indésirable. Cela commence même avant la retraite par un régime strict qui élimine les produits pharmaceutiques et les aliments transformés, poursuivi dans le rituel par le vomi et la diarrhée, les sanglots et les tremblements, les chants et les rires.

La purge est occasionnée par les icaros, des chansons de médecine qui nous montrent, ainsi que les maestros/as, où nous avons besoin de guérison. Ils apprennent ces chants des esprits des plantes après un processus d'entraînement intensif, ou diète, où ils mangent peu, s'isolent et établissent des relations avec les plantes sacrées par l'ingestion, la réflexion et les cérémonies d'ayahuasca. C'est l'inverse de notre système médical : la connaissance n'est pas mémorisée, mais ressentie, ressentie et chantée ; la guérison ne suit pas une ligne allant du symptôme à la maladie pour guérir; le traitement n'est pas prescrit, mais expérimenté, englobant le corps, l'esprit et l'âme.

Vieten explique que les psychédéliques sont censés fonctionner grâce à la neuroplasticité : la capacité du cerveau à former de nouvelles connexions, créant des états réceptifs qui ouvrent les gens à de nouvelles idées et perspectives. "C'est comme un relâchement du câblage [mental]", dit-elle, "où les expériences subjectives et certains types d'apprentissage que vous avez pendant ces périodes peuvent être intégrés plus rapidement lorsque le cerveau se recâble."

Selon certains chercheurs, ils suspendent la partie du cerveau qui maintient votre modèle de réalité en marche, qui comprend les anciens schémas, comportements et perceptions de soi. Ils peuvent même rouvrir temporairement des périodes d'apprentissage critiques qui se ferment lorsque nous sommes jeunes, permettant à de nouvelles voies de se déployer. Mais il ne suffit pas de simplement se rappeler ce qui a causé nos fausses croyances - nous devons le revivre et choisir différemment cette fois.

"Guérir la cause profonde [du traumatisme] implique généralement de la ramener… de manière incarnée afin que la personne puisse surmonter ces sentiments tout en restant connectée à ses ressources actuelles", explique Natoli. Les psychédéliques comme l'ayahuasca et les substances apparentées, telles que la kétamine et la MDMA, peuvent aider les gens à revisiter des souvenirs douloureux à une distance psychologique sûre, en élargissant leur perspective et en entraînant le système nerveux à placer l'événement là où il appartient - dans le passé. Mais les autres personnes étaient peut-être encore plus puissantes que le médicament.

"Il y a une raison pour laquelle nous faisons du yoga, méditons et allons à l'église ensemble", explique Vieten ; donnant l'analogie des coureurs cyclistes, elle explique que nous pouvons rouler dans le "projet" spirituel des autres, un phénomène que les psychédéliques peuvent amplifier. "Alors que les gens entrent dans des états modifiés de conscience, ils se retrouvent dans un domaine qui est en dehors des notions conventionnelles d'espace et de temps, et les règles sont différentes [là-bas]. Avec le bon décor et le bon cadre, l'intention et les gens, … il y a une bienveillance et un véritable amour [qui peut guérir]. "

Un maître de l'ayahuasca avant la cérémonie au Temple de la Voie de la Lumière.

Nous sommes venus en espérant affronter les ténèbres et nous en avons trouvé beaucoup, mais ce à quoi je ne m'attendais pas, c'était la légèreté et la lumière. Ce dont je me souviens le plus, ce n'est pas la purge ou la douleur, mais plutôt une main tendre appliquant un écran solaire sur mon cou; me voir dans l'infinité des yeux d'un autre; prendre des pauses du traitement pour danser sur Shakira.

Comment décrire que l'ayahuasca a le sens de l'humour ? Elle pourrait être carrément hilarante : une gonzo, une escroc qui a transformé vos secrets les plus sales et vos révélations les plus sombres en dessins animés du samedi matin, un jeu où tout ce que vous avez à faire pour gagner est de réaliser que vous jouez ; où chaque exemple de douleur et de joie, de chagrin et d'exaltation, de honte et de célébration est révélé comme essentiel pour votre voyage. Je me souviens du cricket qui est apparu sur le mur de la salle de bain pour m'entraîner à la propreté quand je me débattais ; l'ambiance de jeu télévisé qui s'est déclenchée lorsque j'ai fait une percée, envoyant littéralement des lumières et des cloches me déclarant le grand gagnant.

Même le médicament n'est pas activé et administré par l'oratoire solennel, mais par la musique et le chant ; avant de servir, la première chose que font les maestros et les maestras est de siffler doucement dans la bouteille. La cérémonie, elle aussi, maintient cette tension entre l'obscurité et la lumière, l'un et le multiple. Assis dans la nuit noire, vomir devant vous, vous voyagez seul dans votre douleur. Mais lors de la retraite queer, nous étions entourés de la famille, guidés par les guérisseurs et soutenus par tout le système vivant, respirant et toujours aimant.

Mais c'est vraiment difficile d'être une personne, alors nous venons dans la jungle pour boire un breuvage au goût misérable qui nous envoie affronter nos peurs les plus sombres et nous purger les uns devant les autres. Dans ces moments d'arrivée tranquille entre la fin de la cérémonie et le début du reste de la vie, le pur ridicule de notre situation passe entre nous et nous rions.

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